细读《金刚经》|第二十七品无断无灭分

1. 细读《金刚经》|第二十七品无断无灭分

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 原文
  
  
 须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。
  
 大意
  
 须菩提，你如果有这样的想法，如来没有具足相，也可以证得无上正等正觉。须菩提，不要有这样的想法，如来没有具足相，也可以证得无上正等正觉。须菩提，你如果有这样的想法，发无上正等正觉心的人，说一切佛法都是断灭的。你不要有这样的想法。为什么呢？发无上正等正觉心的人，对于佛法不说断灭相。
  
 延伸解读
  
 本品需要解释的词语有三个：
  
 一是念。汉语中的解释是心中的打算、想法、看法和认识。相对而言，佛法字典中对念的解释更为复杂，区划的也更加细致，有观念、口念、心念等。观念，即观想佛体、佛法等；口念，即以口称佛之名号，又作称名念佛；心念，即以心想念佛等。
  
 二是具足。具足，佛教用语，具备满足的意思。在佛法中，不仅仅是指具有的意思，并且要一切功德圆满，才能称得上具足。
  
 在上品中，佛说过佛有三十二相，也就是说只有圆满具备了三十二相，大彻大悟了，才是具足相。并且佛说了不要执着于三十二相，有三十三相没彻悟也不是佛。本品接着说，也不能没有三十三相，如果连三十三相也没有，更不可能彻悟了，当然同样也成不了佛。
  
 总而言之，言而总之，佛说不能执着于三十二相，也不能没有三十二相，并且发出严厉警告，“莫作是念”。
  
 三是断灭。断灭，佛教用语，是指人死之后不复再生的邪见。
  
 佛法讲的是三世因果和六道轮回，而很多人却主张“人死如灯灭，”也就是说生命死亡之后便完全断灭了，佛教认为这种说法是“邪见”，所以说，佛说功德圆满、大彻大悟的人是不会有断灭这种想法的。
  
 感悟
  
 那么，本品可以给芸众生以什么启迪呢？我的感悟有两点：
  
 一是思想决定行动。本品中佛反复叮嘱弟子们时，先后用了两个假设，“汝若作是念”，接着告诫弟子们，“莫作是念。”由此可见，“念”很重要。之所以说“念”很重要，是因为思想决定行动，是行动的先导。
  
 认识是行动的动力。做任何事情，只有认识到位了，行动才会自觉，所以佛反复地强调“念”的作用。
  
 日常工作和生活中也是如此，认识不到位，不可能有快速的行动和强有力的执行，所以实施重要的项目或者有重大的行动前，团队往往先统一思想和认识，目的就在于认识是行动的基础，只有基础夯实了，行动才能迅速，距离成功的道路才会最近。
  
 二是不要误入歧途。成功的道路不是唯一的。修行如此，做其他事情也是如此，正可谓是条条大路通罗马，但我们必须清醒地认识到，只有前行的方向是正确的，才不会偏离航向，否则，永远不可能到达目的地。
  
 佛谆谆教导弟子们不可有断灭论邪见正是基于此，世界是多元化的，不同的国家、不同的民族、不同的家庭、不同的人群有着不同的价值观和需求，所以说，不管是一个国家、一个民族，还是一个宗教，都应该具有包容性，允许不同的观念存在，善是本源，和谐共生，这才是最好的发展，那种“顺我者昌，逆我者亡”的霸权思维，永远不可能走得太长远。
  
 人，可以霸气，但不能霸道，国家亦然。在这方面，佛在《金刚经》中给世界指明了前行的方向，也做出了非常好的示范，但是，呈现在世人面前的很多画面却并不如佛法中描述的那么美好，其实这并不是佛法说得不正确，而是因为很多的人并没有真正按佛所说的去践行，而是打着各种各样的幌子，以佛之名，做着非佛法教义的事情。
  
 于2020.12.27 
  
 NO：2020-73
                                          
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2. 《金刚经》第二十七品 无断无灭分

学习《金刚经》 第二十七品 无断无灭分
                                          
  原文： 
  
  白话直译： 
  
 悟：
  
 我们的肉身是有生灭的，但是自性法身却是无断灭的。不生不灭，不垢不净，不增不减。
  
 我们的自性本来就是具足圆满的，可是为什么我们是凡夫，而不是佛呢？因为我们的自性被妄心的浮尘所遮掩，迷失在贪利、贪名、好淫、好吃、好睡、好痴中，是非不分，真假不辨。因此，因果轮回，生生世世沉沦在烦恼和痛苦之中，无法自拔。
  
 佛陀以其智慧和慈悲，广为说法，就是想给众生指出一条脱离苦海的方便之门，让众生修行。
  
 修行就是在找清净的自我。
  
  
 佛要众生把外在的一切都粉碎、放下，要无住无念无相，甚至开悟后，连他讲的法也不能执著，也要放下。
  
 但是，不能说没有法门，不需要法门。因为佛说的法门，就像我们要煮饭的大米。我们要想煮出一锅香喷喷的白米饭，必须先找到米。同样，我们想要找到自性清净的心，必须要通过般若波罗蜜法，才能修回去。
  
 所以说于法不说断灭相。
  
 自性圆满后的那个无我，对一切有为和无为都不会去执著的。因为那个我是自在的，一切都随顺宇宙。
  
 只有随顺宇宙的时候，才是真正的觉悟者。

3. 《金刚经》  第二十七品 无断无灭分

        须菩提，汝若作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，莫作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭，莫作是念。何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。
  
  
 
  
 
  
 
  
 
  
 
  
 
  
 
  
 
  
         须菩提，你假使有一个观念，认为不著相就可以见佛，就可以大彻大悟的话。须菩提，你千万不要这样想，不要认为没有功德成就也能够悟道成佛。
  
         须菩提，你如果以为人只要悟道以后，什么都好了，什么都空了，这个观念是很严重的错误。
  
         什么原因呢？一个真正学佛的人，想求得大彻大悟，首先要注意不能落入断灭相。断灭相落空，认为佛法的究竟是空，见到个空果就是断灭。“空”是个方便的说法，是个形容词，如果把空当作真空得一无所有，那不是空见，那就叫断灭见。
  
          万事万物都在变化当中，变化归变化，本体却不会变。因为本体无相，也无着。讲本体是空吗？也错了，讲它常住也错了，讲它断灭，也是错，这一些都不是。那么本体的法身功能在哪里见呢？在一切作用一切现象上见，一切的现象都是它的现象，一切的作用就是它的作用。所以，体在相，用中见，一般相用都不着，才能体会这个体。

4. 《金刚经》第二十八品不受不贪分

学习《金刚经》第二十八品不受不贪分
                                          
  原文： 
  
 悟：
  
 在这一品当中，佛主要讲了两个问题：得成于忍和不受福德。
  
 “忍”字对我们来说并不陌生。比如成语：忍辱负重、百忍成金、隐忍不发。再比如名言：忍人所不能忍，行人所不能行；忍一时风平浪静，退一步海阔天空。
  
 可是，忍字心头一把刀啊！对普通人来说，忍的过程是痛苦难熬的。忍受的程度更是极有限的。即使当时咬牙坚持下来，但是迟早会觉得忍无可忍，最终把内心的不满、怨恨、愤怒通通发泄出来。
  
 可是菩萨深知万法皆空，一切都是无常。所以在修行时，能忍受身心内外一切事物的诱惑，忍受习气、欲望的牵引。在菩萨清净的心里，已没有可忍的人、没有可忍的事、也没有自我。所以能把心安住在空性正见上，如如不动。
  
 佛说菩萨不受福德，并不是没有福德，而是有再多的福德也不贪著。行大乘菩萨道的人，所做的一切善事，都是理所当然应该做的，是分内之事。
  
 虽然有福德，自己并不贪著。有好处，自己并不领受，而回向给世界一切众生，愿这个世界一切众生领受这个好处。
  
 提得起，放得下，自利利他，自然就可以成佛。

5. 金刚经 第二十七品 无断无灭分

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法 = 人世间, 生活上的各种事务, 日常行为, 法规, 礼节, 职业, 婚姻, 五蕴.......
说断灭相 = 戒除, 停止 ('说' 是 '声相'.)

于法不说断灭相 = 在大乘佛法的最高境界里, 对于生活上的各种行为事务之类, 不必戒除停止.

因为, 修行是修心, 是求悟 (明白佛理). 悟了以后, 行为自然合乎佛理. 所以不必故意去戒除停止.
就犹如学游泳或者学开车,学走路, 学成时, 就不必故意去戒除停止某些不良动作.
如果学成时, 仍然故意去戒除停止某些不良动作, 反而是分心的障碍.

"于法不说断灭相", 在不同的场合, 也可以有其他不同的解释.
以上, 只是其中之一的解释.

另一种解释: "法" 属于空, 本来无一物, 所以不必断灭, 也无从断灭.
以上回答你满意么？

6. 《金刚经》不受不贪分第二十八

【序文】
   此段再次以菩萨用满沙界的宝施为比喻较量无我福胜，显示证得无生法忍的菩萨，心中不著相布施，能通达无我之法。因此“得忍菩萨”的无漏功德，胜过“宝施菩萨”的有漏福德。发大心以充满恒河沙世界的七宝作布施，所得的功德必然是极大的；但如另有菩萨，能悟知一切法无我性，得无我忍，那所有功德即胜前菩萨的功德。忍即智慧的别名，得无生法忍的菩萨之功德所以殊胜，因他于所作布施不驰求、不贪著福德，能知道是无性的缘起，不执取福德为实的。不受福德并非说没有福德，而是说不执为实有，不执为己有，深知福德不应贪著的。知一切法无我，则破法执；知人无我，则破我执；二执既破，即证无生法忍，所得必是无漏功德。
  
 【原文】
   “须菩提，若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施，若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提，以诸菩萨不受福德故。”
  
 须菩提白佛言：“世尊，云何菩萨不受福德？”
  
 “须菩提，菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。”
  
 【注释】
   贪著：即贪爱执著。属于“六烦恼”（根本烦恼）之一，“三毒”、“五盖”、“十恶”之一。欲求五欲、名声、财物等而无厌足之精神作用，即染著五欲之境而不离。凡夫对于自己所好之物，生起染污之爱著心，逐而引生种种的苦恼。
  
 【译文】
   佛又说：“须菩提，如果菩萨用满恒河沙数那么多的七种珍宝来布施，倘若又有人透彻一切法都是无自性的，便能证得无生法忍，那么这位菩萨所获得的福报功德胜过前面所说的那位菩萨。为什么呢？须菩提，这是因为所有的菩萨都不领受有为福报功德的。”
  
 须菩提向佛提问：“世尊，为什么说菩萨不领受有为福报功德？”
  
 佛回答说：“须菩提，菩萨对他所作的福报功德，不应贪求而生起贪著执取，所以才说菩萨不领受有为福报功德。”

7. 细读《金刚经》|第二十二品无法可得分

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 原文
  
  
 须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言。如是如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。
  
 大意
  
 须菩提对佛说，世尊，佛证得无上正等正觉，实际上没有任何所得。佛说，就是这样，就是这样。须菩提，关于我证得无上正等正觉，甚至没有一点点法可得，只不过是名字叫做无上正等正觉罢了。
  
 感悟
  
 越是细致地阅读《金刚经》，越是能够体会到佛的伟大和平易近人之特性，他对待弟子们的态度给我的感觉是那样得慈祥，谈话又是那么得幽默和诙谐，有时候还带着一丝童趣和童真。
  
 本品给我的感觉就是这样，佛在两三千年前讲法，现在读起来却毫无违和感，可见真知灼见是不受任何时空限制的。当他对须菩提的回答很满意，口中连连说“如是如是”时，我仿佛看到了当时说法时的情景，他温和又调皮的样子，简直就像个老顽童。佛在本品中展现出的形象，真是生动、可爱至极，佛具有的这种人性化、朴实感，让人不再有敬畏得不敢靠近的感觉。也许，和蔼可亲才是佛真正的面目。
  
 佛在本品中的阐述仍然是沿用了以前惯用的论断，非常坚决地表明了自己虽然拥有了最高的智慧，但无法可得，相当于重申了法无定法的原理，这对于现实生活中的我们有非常重要的参考和借鉴意义。
  
 生活中，太多的人不是考虑根据自身的情况选择一条适合自己的道路，而总是想寻找到一条捷径，寻找到一条可供自己学习、借鉴，甚至是可以复制的成功之路。但是，佛却在告诉我们，无法可得。这个观点，是非常符合辩证思维方式的。因为不同人的成长环境不同，接受的教育程度不同，拥有的天时地利人和的条件也不同，简单地去照搬、复制别人的经验并不一定会取得相同的效果。
  
 成功的道路千万条，成功的方法也自是各异，一曲成名者有之，一炒成名者有之，一睡成名者有之，一嫁（娶）成名者亦有之……但这些成功的案例都是有其特殊性的，并不是随便一个人唱一曲、炒作一下、穿过大半个中国去睡一觉、嫁（娶）一个人就一定能够成功的。
  
 佛“无法可得”的原理，让我们不要执着于表象，不要迷信任何“法”，因为根本“无法”。条条大路通罗马，根据自己的情况，选择适合自己的路，就已经走在了通向成功的路上。
  
 其实我个人认为，成功与否并不重要，重要的是去做更好的自己。如此，足矣。
  
 于2020.11.1
  
 NO：2020-61
                                          
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8. 《金刚经》讲义｜第七品·无得无说分

本文是从杨宁老师开示的《金刚经》讲义视频里整理出。
                                          
 
  
                                          
 在这一品中，佛开始反问须菩提。佛这次说法源自于须菩提提出的问题，即众生要发心求取无上正等正觉的佛果，应怎么样修，才能令心安住，没有烦恼障碍，迅速成就。
  
  
    佛讲了几点，如：要不着相行愿，要不住相布施，舍离，要不着身相见性，而且一切无定相，佛法也无定法，不要执着佛相和佛说的法。
  
    弟子们听到这儿，应该在头脑中有一条获取佛果的正确途径了。但也许又增加了“有果位可得，有法可得”之心，还未马上放下一切，立刻顿悟性空之理。故现在佛突然反问须菩提，当然也是在问在场的众弟子：“你们心中要成就佛果，但你们认为如来真有佛果可得吗？我刚才或平时真有定法可说吗？”
  
    须菩提在大弟子中号称解空第一，他当然明白佛这样问的用意，马上说：“从我对佛所说一切的理解，并无一个东西叫无上正等正觉的佛果，也并无一种定法叫佛法是如来每次要讲的。”
  
    如来所说的一切道理，法门，都是对应大家的执着而做的方便开示。如医生因不同的病开不同的药，故佛法并无定法，众生也不应该执取哪一种法是佛法。最高真理本不可言说，众生不再着相，放下一切执着回归本源就是。
  
    如来所有言说只是指引众生回归的航标，众生不应以为“有法可得”。也不应否定佛法，认为“没有正知见的指导，不需要修证就能回归”。
  
    佛在此反问须菩提和众弟子的问题，也是在反问我们现在正在听经的同学，「在你的心中，现在是否想着我再修几年就有一个法力无边的佛果可得到？」现在正在获取佛法，就像你通过学习会获取一个博士文凭？或可以学习后掌握一门叫无上正等正觉的理论，道理？
  
    不是这样的，为什么无佛果可得，如来无定法可说呢？因为众生本来都是佛。众生，在所有的执着轮回、求道之路都是做梦。
  
    比如一个人躺在床上做梦。梦中，他变成了猫狗，或行了万里路，看了许多风景等。当他醒来时，他仍然是原来的他，他并未变成另一个人或什么东西。 
  
    众生成佛也是这样的。众生放下执着后，心不再取相，马上从梦中醒来，自然回归到本有的佛性。并不是从众生变成了一位佛，或者从凡夫修出了一个佛果，因此成了佛。
  
    所以说，如来最后无所得。也并无一个辉煌的，至高无上的佛果等着众生摘取，如来也无所说，众生不要执着佛法。
  
    如来是真空，真空没有文字、语言、眼耳鼻舌身意，所以如来无所说。
  
    而每一位众生放下分别、执着，回到真空境界后，就能明白，曾经所有的执着、分别，甚至行菩萨道，布施、发愿等，都只是众生执着时的错误认知。
  
    比如，一个人眼睛病了，在空中看到一朵花，他不断地问佛，这朵花怎么生出来的，开花需多久啊，为什么是红色的，为什么与别的花不同，什么时候会凋谢。
  
    佛像医生，如果他与你谈论花的问题，只是为了你能信任他，安住在他身边，治疗你的眼睛。等你病好了，花即不见了。你也不再较真说花是真的假的；别人说假的时，你据理力争，或者脑中反复思量，到底是实，是虚，是真，是假。你曾经与医生，其他人探讨的所有关于那朵花的问题，大家也可以心照不宣，一笑置之了。
  
    众生也本性是如来，本性是真空，之所以认为自己是众生，与佛不同，也如病眼看花，未见到真相。等众生放下执着，不着相时，病就好了。众生相与佛相，都如那朵花，不见了。
  
    你与佛本来没有什么不同，你本来就是。那时，所有要成佛，要行菩萨道的这些概念、行为，都像医生与病人谈关于花的问题--目的只有一个--你安住在佛的见地中，从所有执著、取舍，堆积成的众生梦中醒来。
  
    所以如来并无所说。如众生执着佛的语言、文字是无法回归真空之境的。
  
    在这一品中，当佛反问须菩提问题时，如果众生心性清净，可以看到佛一直安住在真空、无为的境界中开示，希望众生从迷梦中醒来。众生迷时，佛与佛法也是他梦境的一部分。所以，佛最后肯定了须菩提的回答，并说：“这世界所有的圣贤其实都一样，他们在这个世界对众生说种种不同的法，显种种不同的相，其实在本质上它们都是一样的，都是立足在真空的境界中示现出种种差别。”
  
    原话是：【一切贤圣，皆以无为法而有差别】。在此处，「无为法」并非是指相对「有为法」而建立的概念，指的是如来的「万法本来不生不灭，清静无为的真空境界」。