老子的治国思想是什么？

1. 老子的治国思想是什么？

《道德经》集中地反映了老子的思想。本文选出《道德经》中有关治国的八个主要内容，逐个分析解释，概括出老子治国的基本思想。
一，“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗”。
君主如果不崇尚贤才，社会就不会出现为了领先别人而互相压制争抢的现象。君主如果不崇尚贵重的物品，人民也就不会崇尚贵重的物品，就没有人去偷盗了。
不崇尚贤才，把贤才与普通人同等地看待，是一种彻底的人人平等思想。“不贵难得之货”，就是把金银珠宝等贵重物品与普通东西平等看待。这是对各种物品的平等思想。
这两种平等思想，只有在人类社会发展到高度文明时才能普及。
这两种平等思想，只有不争夺利益的人，才能做到。

二，“我无为，而民自化；我好静，而民自正”。
“无为”就是没有作为。有些人认为“无为”是不妄为，按照规律做事。这是对“无为”的中等层次理解。
宇宙原始最初的物质“道”演化出了宇宙万物。但因为它毫不显露自己，以至于很多人都不知道它的存在，也不知道它有什么作为。因此，老子把“道”说成是“无为”。
人也是一样，没有作为才能称为“无为”。
君主没有作为，人们可以自主决定怎样生活和工作，国家便会自动地发展繁荣起来。
只有不争夺名利地位的君主，才能面对国家事务不去作为。
君主好静，民风自然就会端正。
争夺利益心强的人，必然积极地去作为。只有不争利益的人才能好静。
所以，只有不争夺利益的君主，才能“无为”和好静。
三，“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”。
治理国家时，使用智慧和技巧越多，国家会越乱。不用智慧和技巧治国，国家才有真正的福。
追求利益的心理越重，就越会采用各种智巧做事。
不追求利益的国君，才能不用智巧治国。
四，“欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之”。
想要处于人民之上，就必须以谦下的态度对待人民。总是站在人民后面，才能在国家中领先。
有些人为了得到高高在上的地位，用尽心机，甚至使用诡诈手段，后来反而身败名裂。
以谦下的态度对待人民，不争先、甘居人后的人，人民会认为他是具有高修养的人，应该向他学习，他才是真正在人民之上的人。
只有不争夺利益的人，才能以谦下的态度处事，甘居人后。

五，“民不畏威，则大威至”。
有些领导用压制下属的方法建立自己的威严，却引出很多反抗，反而威严少。
不想有威严，对下属没有压制，也就没有反抗。
所以，不想有威严，才有真正的威严。
争夺利益心强的人，就会想通过有威严获得利益。
不争利益的人，才能不想有威严，才能有大的威严。
六，“治大国，若烹小鲜”。
治理国家可以象烹饪一条小鱼一样，用很简单的方法。
秦始皇统一六国后，为了使自己的家族后代永远统治国家，用尽各种残酷手段，结果只统治了14年就被推翻。
真正会治国的国君，治国时就象烹饪一条小鱼一样，只用很简单的方法。
汉朝初期的汉文帝和汉景帝就吸取了秦朝亡国的经验，实行简单温和的政策，下放权力，减赋税，减兵役，使国家繁荣富强起来。
只有不争利益的国君，才能使用简单的方法治国。
七，“上者，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之”。
上等的领导者，因为没有什么作为，所以下边人只知道有他这个人，并不知道他有什么功劳。这就是老子说的“无为”的领导者。
次一级的领导者有很多作为，积极地为组织的发展考虑，工作积极努力。下边人愿意亲近他、赞扬他。
再次一级的领导者，强力地压制下属以获得威严，结果下属都畏惧他。
上等的“无为”领导者，之所以没有作为，就是因为他不想争利益。但他领导的组织却是最繁荣的。

八，“为无为，则无不治”。
领导者如果毫无作为，国家将会没有任何治不了的事。
无为治国的基本思想就是权力下放。
国君不管理国家，权力下放给政府。政府少管理国家，不少权力下放给人民。让人民有更多自主权，自主决定怎样生活和发展。
老子的无为治国方法是超群的，是对人类和社会规律深刻洞察的结论。历史上的君主从来没有实行过真正的“无为而治”，只有将来人类社会达到高度文明，人民具有高度的自觉工作能力后，国家领导者才能把权力下放，很少管理或不管理国家，实行真正的“无为而治”。
以上八条就是老子无为治国思想的主要内容。

2. 老子以什么治国以什么为进？

《老子》提出“以正治国，以奇用兵”，概括了政治活动和军事活动的不同特点，后来就发展成了《孙子兵法》的“兵者，诡道也”。
［原文］
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：＂我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。＂
［译文］
以无为、清静之道去治理国家，以奇巧、诡秘的办法去用兵，以下扰害人民而治理天下。我怎么知道是这种情形呢？根据就在于此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于贫穷；人民的锐利武器越多，国家就越陷于混乱。
人们的技巧越多，邪风怪事就越闹得厉害；法令越是森严，盗贼就越是不断地增加。所以有道的圣人说，我无为，人民就自我化育；我好静，人民就自然富足；我无欲，而人民就自然淳朴。


老子说∶以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
那么，关于＂以正治国＂这一句，说的是什么呢？句中的“正”字是关键，这“正”字即是指“政道”，也是指“正道”，治国必以正，此＂正＂者，乃“政道”也，即管理国家的政治措施、治理策略等；此外，此“正”者，乃“正道”也，治国之道，必须体现大中至正之道。
在先秦各家学说中，将治政理解为遵循“正道”，这几乎成了政治共识，只是，各家对“正”的解释不同。比如，儒家创始人孔子也说：＂政者，正也。＂《论语·颜渊》这主要强调以尊仁守礼为正；管子说：“正道捐弃，而邪事日长。”
（《管子·立政》）主张走正道，反对走歪门邪道；法家强大以法治国，而他们认为守法为正，商鞅说：“法令者，民之命也，为治之本也”，“法任而国治矣。”（《商君书·慎法》）坚持执法，国家走的才是“正道”。
而老子所讲的“以正治国”与儒家不一样，不是指尊仁守礼之“正”，而是指遵循“道”的运行规律来治理国家，即顺其自然，不干预，不偏离，不过头，不回避，顺“道”而行，法自然方是“正”。

3. 老子主张如何治理国家?

老子认为治理国家无外三个方面，事天，用兵与治人，自古以来历代王朝都很重视事天，所谓事天可分两个方面，其一就是遵循客观规律，按客观规律办事风云雨雪四季农时。其二就是祭祀神灵，与未知力量打交道，祭神如神在，关建在一诚字。其次是治人，这是对内行使权力保证政权稳定的必要因素，老子说治人事天莫若穑，所谓穑就是农事，种庄稼的意思，管理众人就象农人管理农作物一样，高明的圣人会从种植收割农作物的过程中悟出管理人类社会的决窍来，用兵是国家受到侵略欺凌时必要行为，老子认为兵者不祥之事也，不得已而为之。物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀莅之，战胜以丧礼处之。

4. 老子的王道治国理论是？

老子的思想主张是"无为"，理想政治境界是“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改  老子
，周行而不殆”的永恒意义。《老子》书中包括大量朴素辩证法观点，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为世间事物均为“有”与“无”之统一，“有、无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之？”。

5. 老子在政治方面主张什么？

老子提出的道家思想

6. 孔子的治国主张到底是什么?

4.为政以德，是孔子的
1.以礼治国，是晏子的
2.以德治国，是当代的
3.仁政仁政是一种儒家思想。是儒家思想代表孟子从孔子的“仁学”继承发展而来。是孟子学说中的“民本”、“仁政”、“王道”和“性善论”等政治理想之一。
5.民贵君轻，孟子提出的社会政治思想。

7. 孔子的治国主张是什么？

孔子的政治思想主体是仁礼学说，仁与礼是孔子政治思想的核心范畴1、关于仁仁的概念，孔子以前就有，春秋前期人们把尊亲敬长、爱及民众，忠于君主和仪文美德都称为仁。孔子继承了前人的观念，并且把它发展成为系统的仁说。
什么是仁？孔子在《论语》提到仁有一百余处，涵义甚广，但其基本涵义有二：一是爱人。他的弟子樊迟问孔子什么是仁，孔子问答说："爱人"。《说文》有个解释："仁，亲也，从二人"，甚合孔子思想。仁，就是人与人的关系，要友善相亲，相互帮助。爱有差等。按孟子的说法是："亲亲而仁民，仁民而爱物"。是先爱自己的亲，然后普及到民，再推广到物；是先已后人，先内后外，既有次第又有厚薄。这是一种从人"自然本性"出发的"仁爱差别"。
2、关于礼仁的第二个涵义是克己复礼。在答复弟子颜渊时，孔子说："克己复礼为仁"（《颜渊》）。"克己"是自觉地约束自己。"复礼"是一切言行要纳于礼。这里强调的是人的道德自觉，人们通过克制自己，达到自觉守礼的境界，达到非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。"视听言动都合于礼，这也就是仁的境界。
"礼"也是一个古老的概念，周公就制定周礼。不过，孔子则是从多方面进行论述的第一人。什么是礼？礼的含义包括两个方面：一是属于根本政治制度方面的规定。《左传》隐公十一年载："礼，务国家、定社稷，序人民，利后嗣者也。"这是说，礼是治理和安定国家，巩固国家的制度和维护社会所需要的秩序。孔子又说礼是"王之大经也"（《左传》昭公十五年），是进行统治的根本法规，治国之纲。因此，"坏国丧家亡人必失去其礼"（<礼记·礼运））。丢掉了礼，就要失去一切。可见孔子这里说的"礼"实际是"社会秩序和社会制度"。二是礼仪上的规定，就是有关朝廷的祭祀、出征、朝聘，以至婚丧嫁娶，侍人接物到生活细节，按不同等级、身分，都有不同的礼仪规定，这叫"仪"。这里的"仪"实际是"社会秩序和社会制度"的具体形式。
孔子认为：礼和仪又是统一的，礼是根本的，仪是从属的，仪是礼的"节文"或形式，或者说仪是用行动规范和礼节的形式来巩固和体现社会的秩序和制度。因此，礼的实现既靠强制的力量，又靠习俗力量，是内外结合，所以礼又和乐相连。孔子，"克已复礼"实际上是主张建立如周朝一样的"礼仪社会"，即"秩序和制度社会"。
孔子主张礼仁结合，纳仁于礼，用仁来充实礼。这是孔子的创新。"关于礼仁关系，他认为，仁是礼的内在精神，礼是仁的表现形式。仁是礼的最高境界，礼是实现仁的途径。就仁和礼的本质来说，仁，归根到底，反映的是根源于血缘关系的人与人之间的仁爱关系；礼，主要是规范社会的政治秩序和制度。孔子的思想体系中，注重仁和礼的结合，实质上是注重了人道与政治的结合，从而对周礼作了重大的修改。仁与礼并不矛盾，因为仁是内容，礼是形式，二者的结合，才是一种制度的完善。
3、关于德治主张
同孔子的仁说和礼说相联系，在治国的方略上，他主张"为政以德"，用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。这种治国方略也叫"德治"或"礼治"。这种方略把德、礼施之于民，实际上已打破了传统的礼不下庶人的信条，打破了贵族和庶民间原有的一条重要界限。
实行德治的具体办法：
1）重教化，轻刑罚。孔子认为要治理好一个国家，必须在满足百姓生活富裕的基础上，加强教化。在礼刑问题上，孔子主张礼教是根本的，不得已而用刑，必须慎用。认为宽猛相济，政事才会谐和。宽猛结合，就是文武两手并用，德治与刑治都要。
2）反对过度榨取，主张"使民也义"。义者，宜也，就是役使老百姓不要过分，要适宜。
孔子看到了当时两极分化、贫富悬殊过大的现实，认为这是造成社会不安、国家颠覆的基本因素，因而提出来平均主义的经济主张。他说："有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。"（《季氏》）
3）为政需正己。孔子认为要治国正人，必先正已，正己才能正人。他说："其身正，不令而行：其身不正，虽令不从。"（《子路》）所以孔子主张统治者一定要是德高望重、身体力行的"君子"，这样，为政者起表率作用，就会上行下效，自然就会政通民和国家得治。孔子对为政者提出一定的道德水平要求。
4）举贤才。与孔子的德治思想相联系，他认为国君要治平天下，就必须举贤任能，发现和提拔优秀人才，参与国事。关于贤才的标准，孔子认为应该是"志于道，据于德，依于仁，游于艺。"（《述而》）就是要有政治理想和奋斗目标，要依据仁的精神和拥有高尚的品德，还要能善于悯熟地运用业务知识和技能。简言之，贤才就是要有理想、有道德、有知识和治国才能。这是一个德才兼备标准。
孔子的仁说，体现了人道精神，孔子的礼说，则体现了礼制精神，即现代意义上的秩序和制度。人道主义这是人类永恒的主题，对于任何社会，任何时代，任何一个政府都是适用的，而秩序和制度社会则是建立人类文明社会的基本要求。孔子的这种人道主义和秩序精神是中国古代社会政治思想的精华

8. 孔子的治国主张是什么？

孔子的政治思想主体是仁礼学说，仁与礼是孔子政治思想的核心范畴1、关于仁仁的概念，孔子以前就有，春秋前期人们把尊亲敬长、爱及民众，忠于君主和仪文美德都称为仁。孔子继承了前人的观念，并且把它发展成为系统的仁说。
什么是仁？孔子在《论语》提到仁有一百余处，涵义甚广，但其基本涵义有二：一是爱人。他的弟子樊迟问孔子什么是仁，孔子问答说："爱人"。《说文》有个解释："仁，亲也，从二人"，甚合孔子思想。仁，就是人与人的关系，要友善相亲，相互帮助。爱有差等。按孟子的说法是："亲亲而仁民，仁民而爱物"。是先爱自己的亲，然后普及到民，再推广到物；是先已后人，先内后外，既有次第又有厚薄。这是一种从人"自然本性"出发的"仁爱差别"。
2、关于礼仁的第二个涵义是克己复礼。在答复弟子颜渊时，孔子说："克己复礼为仁"（《颜渊》）。"克己"是自觉地约束自己。"复礼"是一切言行要纳于礼。这里强调的是人的道德自觉，人们通过克制自己，达到自觉守礼的境界，达到非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。"视听言动都合于礼，这也就是仁的境界。
"礼"也是一个古老的概念，周公就制定周礼。不过，孔子则是从多方面进行论述的第一人。什么是礼？礼的含义包括两个方面：一是属于根本政治制度方面的规定。《左传》隐公十一年载："礼，务国家、定社稷，序人民，利后嗣者也。"这是说，礼是治理和安定国家，巩固国家的制度和维护社会所需要的秩序。孔子又说礼是"王之大经也"（《左传》昭公十五年），是进行统治的根本法规，治国之纲。因此，"坏国丧家亡人必失去其礼"（