半部论语治天下——论语贯通137

1. 半部论语治天下——论语贯通137

《论语》上半部共10篇，阐述孔子的学术思想的主要内容，属于“理”的部分；《论语》下半部也是10篇，阐述孔子思想的具体行履与实践，属于“行”的部分。这是上下二个半部的区别，所以，在论语下半部看到更多的是现实社会人与事物的讨论。
  
 宋朝开国的宰相赵普说过半部《论语》治天下，这是中国文化中的一句名言。据历史上记载，碰到国家大事或重要问题不能解决的时候，他都停留下来，把今天不能解决的问题，搁置到明天再解决。有人看到他回去以后，往往在书房里拿出一本书来看。后来他的左右，为了好奇，想知道这个秘密，背地里拿出来一看，就是一部《论语》。
  
 其实《论语》并没有告诉我们如何治理国家，更没有告诉我们什么孔门的政治技巧，它讲的都是大原则。本来读书就不该把书上的话呆板地用。通常某一句书的原则，可以启发人的灵感，发生联想。作人做事的经验多了，碰到某一件事，突然触发了这一句书，给我们很大的灵感，很高的智慧，往往就因此知道如何去处理事情，这是读书的用处。

2. 以孝治天下

《孝经·孝治章第八》之五
  
 【原文】故明王之以孝治天下也如此。《诗》云：‘有觉德行，四国顺 之。’”
  
 【白话】所以圣明的君王以孝道治理天下，就会像上面所说的那样。《诗经·大雅·仰之》篇中说∶‘天子有伟大的德行，四方的国家都会归顺他。’”
  
 思考之一：圣明的天子以孝治天下是怎样的呢？在他们遇到灾难祸乱的时候又是怎样做的呢？
  
 古代圣明的天子，以孝治天下是这样做的。他们以孝作为教化百姓的礼义，帮助启发众人的孝心。自己以身作则，不敢遗小国之臣，得万国之欢心，以事其先王。诸侯、卿大夫、读书人、普通百姓都效法明王的这种孝心，各自都能做到安亲，“亲安之”，都能够使家庭和睦。家庭是构成社会的细胞，所有的细胞都和谐了，社会自然能够和睦，天下也就大治了。所以古代的领导人，希望天下大治，都是从自己做起。
  
 他们在遇到灾难、祸乱的时候，天子总是反求诸己，不会怨天尤人。他们往往是沐浴斋戒，自我反省，断恶修善，大赦天下。用自己改过、行善的行为去感动天地。他们对天地充满了敬畏心，对百姓充满了仁爱慈爱。《论语·尧曰篇》记载：（商汤）曰：“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”白话意思是，商汤说：“我自身如果有罪，请不要罪责天下之人；天下之人如果有罪，罪责请降罚在我身。”《尚书·泰誓》也说，“天视自我民视，天听自我民听。百姓有过，在予一人。”意思是说，上帝所见，来自我们民众所见；上帝所闻，来自我们民众所闻。民众有责难怨言，都是我一个人的责任。
  
 思考之二：真正的“王道”精神是什么？对我们当下又有什么实际的意义呢？
  
 所谓王道，实际上就是人们在一定的历史时期，处理一切问题的时候，按照当时通行的人情和社会，道德标准，在不违背当时的政治和法律制度的前提下，所采取的某种态度和行动。
  
 孔子在《礼记·礼运篇》中，曾描写了王道政治普遍实施以后理想的社会状况。他说，中国在上古时候的人类社会，就是这种大同世界的“太平”盛世；等而下之，王道的精神变了，王道的政治也没有了，但还可以致“升平”的社会；再等而下之，便是衰乱之世了。《孟子与公孙丑》记载，“孟子曰：‘以力假仁者霸，霸必有大国。以德行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也。以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。’”
  
 真正“王道”精神，在《孝经》就是明王“以孝治天下”的精神。那么“王道”精神对我们当下有什么实际意义呢？
  
 第一，效法“文王孝亲”、“武王帅而行”的美德，要孝学圣贤。行孝当趁早，不要给自己的生命留下遗憾。第二，要心心念念都有“事其亲”的孝心，让父母安心是我们一生努力的方向，也是我们的必修课。第三，在上位者，要战战兢兢，谨慎行事，“上有所好，下必甚焉”，上下无怨，天下太平。第四，治理天下、治理国家、治理家庭，都要从完善自己的德行做起，“厚德方能载物”，要先做好自己，在完善德行上努力，行有不得，反求诸己，最终一定能有好的收获，事业发达，家庭和谐。第五，要学会尊重每一个人，不敢轻慢任何一个人，即使是社会地位最最卑贱的人，都要以礼相待。生而为人，惟有懂得尊重，懂得爱敬，才能配为三才之人，否则，和那些低级动物有何区别？只有在尊重大众中，才能成就自己的德行。

3. 为什么说孝悌是根本—论语贯通21

我们讲了《学而篇》1.2--1.7这六章是连贯一气的，我们从今天开始来慢慢分析下这六章的内容。
  
 【原文】1•2 有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为人之本与？”
  
 前面1.1讲了人生的目标是为学，那到底该怎么做呢？如果按照佛家的路线，可能要你静坐观心，观每个个念头的生住灭。孔子走的是入世的路线，要从人伦做起，要从克制自己这个“我”做起。所以，接着在1•2开始讲孝悌。
  
 孝悌为人伦之本，因为这个最好入手，比较接近自然的感情，容易接受。孝悌是自然的感情，因为父母爱我、因为兄长照顾我，所以我也要孝敬父母，要尊重兄长，这个感情，有牢固的血缘基础。孝悌是修养自己的最好入手的起点。
  
 要孝悌，自然要付出，要培养自己谦恭与礼让的精神，要对父母作出相应的牺牲与付出，这些出自亲情基础的情感与行为，必然会起到改良人的品性与修养，提升人的情操的作用。这种修养的结果，会培养人敦厚的品性，自然对父母、对兄长，不会“犯上”了。因为尊重，因为珍惜亲情，所以不“犯上”。
                                          
 由孝悌往外推广，从家里人，身边人，推广到更大的范围，推广到你所服务的组织，推广到国家的治理与行政体系，因为你有孝悌的敦厚的品性，你自然也会尊重组织的系统与大众的利益，你就 不会作乱了。所以，“不好犯上，而好作乱者，未之有也。”
  
 在孔子的修养体系，孝悌是本，是起点。这个本做好了，那么其它的品行也会做好，自然会有与更多人相处时需要的“忠信”，与更多人相处时需要的“礼义廉耻”，这就是“本立而道 生”。
  
 孝悌，是孔子修养体系的起点，是外部礼仪与内在修养的联结点。孝悌，内通修养的“仁”与“道”，外接行为的“礼”与“信”。上一章，我们探讨人类群居矛盾如何化解，孝悌，也是化解人类群居矛盾的立足点。一个民族，如果到了连孝悌都 不能坚守的时候，这个民族的文化，必然会出现混乱的。
                                          
 百善孝为先，在1.1学而三段话后，紧接着讲孝悌，大家要从文章的结构中理解其重要性，以及孝在孔子思想体系的突出地位。

4. 求“《论语》论孝道”的翻译

懿子问孝，子曰：无违。樊迟御，子告之曰：孟孙问孝于我，我对曰：无违。樊迟曰“何谓也？子曰：生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。  
孟懿子拜访孔子，并请教什么是孝道这个问题，孔子说“不要违背”。樊迟驾车时，孔子说，他问我什么叫作孝，我答复他“无违”，不要违背。“樊迟曰：何谓也。”老师，你这句话是什么意思呢？于是孔子说，没有什么，很简单。“生，事之以礼。”这个“事”字是古人以下对上而说的。孔子说，当父母活着的时候，我们要孝敬他——“事之以礼”。 “死，葬之以礼。”去世以后则“祭之以礼”。  
根据什么样的礼？这是要因时因地而定的。你觉得这样做对，大家也觉得这样做对，就是礼了。  
从本段还可以看出，孔子对于孟懿子问孝的反应很冷漠：两个字就把他打发了，却向樊迟解释了一大堆，为什么呢？且和下段连起来分解：  

孟武伯问孝。子曰：父母唯其疾之忧。  
孟武伯（孟懿子的儿子）也来问孝，孔子的答复，和答复他父亲的是两样的。孔子说：“父母唯其疾之忧。”这句话就是说父母唯一担心的就是你过得不好，你自己过得好就是最大的孝。  
从这两段来看：1、孟懿子为什么问孝？做为父亲，他问孝多半是为了教育自己的儿子，要求儿子孝。2、孔子对于他的这种作为比较反感，所以只简单地说了两个字“无违”。同时向别人解释了无违的意思，言外之意是：做为子女，不要理会父母违礼的要求。3、反感还有个深层次的原因，孝应该是用来要求自己的，孟懿子却想用孝去要求别人。4、儿子孟武伯问孝时，孔子的答复看起来很过分，实际上也是有“矫枉过正”的意思。  

子游问孝。子曰：今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎！  
子游是孔子的弟子，姓言，名偃，子游是字，少孔子四十五岁。他问孝，孔子讲解很明白，他说现在的人不懂孝，以为只要养活父母就算孝，但是“犬马皆能有养”，饲养一只狗、一匹马也都要给它吃饱，所以光是养而没有尊重的心，就不是真孝。  

子夏问孝。子曰：色难。有事弟子服其劳，有酒食，先生馔。曾是以为孝乎？  
子夏来问孝，孔子说色难。什么叫色难呢？就是态度很难，他说：“有事，弟子服其劳。”有事的时候，像我们做后辈儿女的，看见父母扫地，接过扫把来自己做。“有酒食，先生馔。”（先生是现代的一般称呼，古代对前一辈的人都尊称为先生。）有好吃的，就拿给父母长辈吃。“曾是以为孝乎？”（“曾是”是假定的意思）你以为这样就是孝吗？

5. 孝悌的论语

其为章二段孝悌为修齐治平基础第一段　孝悌为行仁开源◎有子曰：其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。前章举的六艺。第一件就是礼。《礼记》的第一句话是「毋不敬」，这是礼的总纲。除了禽兽，凡是人类无不皆有礼敬，不过精粗之分而已。人有礼敬必吉,家有礼敬能昌，国有礼敬自强，若无礼敬必乱。所以政府先端正礼俗，继又提倡「庄敬自强」，在世界恶劣环境中，我反日渐繁荣，更得国际多助。可知礼敬的重要。《礼记》说「毋不敬」，但也有先后轻重区别。至亲者、位尊者、有德者，自然居先。父母亲而又尊，更要先之又先，必须孝敬。兄长同胞，又先我生，必尽悌道。此是天经地义丝毫不许懈怠。然后推及一切皆加礼敬。凡侵犯侮慢等事,概不能作。敬父母兄长名曰「孝弟」。礼敬一切名曰行「仁」。这是修身至平天下一贯的路线，从始至终，有先有后。人知礼敬，才行孝悌，人皆有父母，彼此一礼，自然礼敬一切，普遍行仁。既行孝悌，是知礼敬之理，那侵犯长上的事，是无礼不敬动作，孝悌的人，深以为耻，就少有这样事了。再凡不守家庭规矩，破坏社会秩序，违犯国家法律，都非礼敬行仁，是名作乱。因这些事都有级层主管，深耻侵犯长上的人，再去为非作乱，是不可能的，这是治安的根本办法。第二段　行仁为达道之本◎君子务本，本立而道生；孝弟也者，其为仁之本与。上段孝悌定乱，事虽易知，理却深密难明，因这是圣贤的大道。所以有二段解释，举出内在的本体，教人用孝悌去求，自能易入，否则多言悟少。办事彻底，必须通理达道，若一知半解，不能成什么大事。这里忽然提出「务本」来，就是事宜追求根本，只要立住根本，大道自会发生，要来说他，还得绕个弯子，须先说出孝悌的根本，更说明孝悌是仁的根本。要知行仁，便是修道的路程，道已在近前，既明且达，事就一贯成功了。所以孔子志道依仁。在《礼记中庸篇》有解释－－「修道以仁」。 引：“申之以孝悌之义”（《孟子●梁惠王上）

6. 论语-学而篇 论孝四篇

有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！” 有子说：“孝敬父母、尊敬师长，却好犯上的人，少极了；不好犯上，却好作乱的人，绝对没有。做人首先要从根本上做起，有了根本，就能建立正确的人生观。孝敬父母、尊敬师长，就是做人的根本吧！” 子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。” 孔子说：“年轻人应该孝顺父母，尊敬师长，认真诚信，广施爱心，亲近仁人志士。能轻松做到这些，才可以从事理论研究。” 子夏曰：“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。” 学而: 子夏说：“重贤轻色、尽心孝顺父母、尽力献身国家、交朋友言而有信的人，即使没有高等学历，我也认为他已经受到了良好的教育。” 子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。” 孔子说：“父亲在时世时看其志向，父亲死后看其行动，三年内不改父亲的规矩习惯，可算孝了。” 2011-02-22 19:27:00 补充： 有子:"他的为人
   孝顺爹娘，敬爱兄长
   却喜欢触犯上级
   这种人几天很少；不喜欢触犯上级
   却喜欢造反
   这种人从没有过。君子专心致力于基础工作，基础树立了
   '道'就会产生。孝顺爹娘，敬爱兄长
   这就是'仁'的基础吧！" 2011-02-22 19:50:16 补充： 不需理会补充
  去图书馆找一找吧!多谢

7. 《论语•学而篇》|| 孝悌为仁之本

译意：
   一个人如果能孝敬父母，友爱兄长，还喜欢犯上作乱，这基本上是不可能的。不喜欢犯上作乱而喜欢造反的人是没有的。君子应该专心于根本的事务，根本建立了，治国做人的原则也就有了。孝悌，这是仁爱的根本！
  
 有子，孔子的学生，姓有，名若。在《论语》中，记载的孔子学生，一般都称字，只有曾参和有若称有子、曾子，另外冉有和闵子骞偶尔称“子”。据此推测《论语》主要由有若和曾参的弟子著述也有点道理。
  
 在孔子的儒家思想中仁爱孝悌是根本，它不仅仅是一种家庭观念，更是强调先要爱家人，内在里首要还有爱自己，因为我们从出生起就承载家庭中的种种，父母的养育，兄弟姐妹的相互陪伴，正是因为有了这些我们心中有暖我们心中有爱。
  
 心中富盈而满足，才有能力去爱家人，而有了家的温暖和家人的爱意，才有余力去爱别人。与其他人的关系，其实都是家庭关系的一个折射，家庭氛围好了，自然对外的沟通交流也会顺畅。
  
 只有自己周围的氛围融洽了，才有可能去爱自己的家国，为自己的家国去努力去奉献。有时候家庭关系影响到自己的外部关系，这是有很大联系的。
  
 现实中太多的人抱怨在家庭中得不到温暖，不知道自己回到家，对最亲的人却冷言冷语或粗暴恶言，还美其名曰，在外面应付别人就够了，回家也不能释放心情吗？可家不是你最应该温情相待的吗？家不是你最该温柔呵护的地方吗？你的耐心和温情都是只对外人的吗？
  
 所以说“君子务本，本立而道生”。孝悌有了，基本的规则有了，那么仁爱自然就形成伫立了。
  
 孔子提供的仁道是以仁为核心，以仁为做人根本的整个道德思想体系及其在实际生活中的体现，虽然这段话的出发点可能是存在统治阶级的道理统治，如今只领会自己的就行。由小家至大国，小家有了仁义孝悌，维持了一定的秩序，那么推而广之，大国自然也就安定稳固了。
  
 当然这个问题还是要辩证地看，具体问题具体分析，愚忠愚孝其实也是要不得的一种行为，它会导致恶者更恶，助长不良行动的发生。一种有悖家庭常理的存在，就没必要让它枝繁叶茂地发展壮大，历史的发展自有其规律，朝代的更迭，各种有关弱幼法律的设立，都是对这种孝仁以外的一种纠正与补充。
  
 在《大学》中的核心观念是修身为本，这种孝悌仁义道德自然都是修养的基础所在。孝道一直是整个社会的提倡与主流，古时有举孝廉，新生代有五好家庭的评选，现在也讲究一种孝的家风的建设与传承。是风向所指。

8. 《孟子》论孝的全文和解释

呵呵，希望对楼主有点用吧。
原文：世俗所谓不孝者五:惰其四支，不顾父母之养，一不孝也;博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也;好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也;从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也;好勇斗很，以危父母，五不孝也。
解释：孟子说:“一般人所谓不孝的事情有五件:四肢懒惰，不管父母的生活，一不孝;好下棋喝酒，不管父母的生活，二不孝;贪钱财，偏爱妻室儿女，不管父母的生活，三不孝;放纵耳目的欲望，使父母因此蒙受耻辱，四不孝;逞勇好斗，危及父母，五不孝。”